editor, pagecreator
257
правок
Россия История: различия между версиями
wioll be added
Gontarvi (обсуждение | вклад) (will be added) |
Gontarvi (обсуждение | вклад) (wioll be added) |
||
| Строка 51: | Строка 51: | ||
Из-за непрерывной опасности вторжения с конца X века каждый мужчина на Руси был вооружен и это было символом свободы. | Из-за непрерывной опасности вторжения с конца X века каждый мужчина на Руси был вооружен и это было символом свободы. | ||
===== <br><br> ===== | ===== <br>Восточная Европа в VII-VIII веках.<br> ===== | ||
Территория Восточной Европы была покрыта густыми лесами. Эти земли населяли балтские и угро-финские племена (весь, чудь, нарова, меря. мурома, мещёра, мордва и другие). Славян в этих местах проживало очень мало. Мирное соседство приводило к постепенному ославяниванию балтских и угро-финских племен. Но иногда вспыхивало вооруженное противоборство. | |||
К северу от ''полян ''по рекам Десне и Суле жили ''северяне'', а к северо-западу от Киева расселились ''древляне'', названные так потому, что обитали в дремучих лесах. Их центром был город Искоростень. Племена, которые поселились между Припятью и Двиной, назывались ''дреговичами''; другие «сели» по Двине в том месте, где в неё впадала речка Полота, и получили название ''полочан''. В верховьях Волги, Днепра и Западной Двины поселились ''кривичи'', их главным городом был Смоленск. ''Радимичи'' и ''вятичи'', по летописи, произошли от рода «ляхов» (поляков). «Были ведь два брата у ляхов — Радим, а другой — Вятко, — пишет летописец. — И пришли и сели: Радим на Соже (приток Днепра), и от него прозвались ''радимичи'', а Вятко сел с родом своим на Оке, от него получили своё название ''вятичи''». | |||
По Бугу жили ''бужане'', или ''дулебы'', о которых летописец рассказывает, что их «примучили» кочевники обры (авары). Этот кочевой народ воевал с Византией и славянами в VI в. По преданию, авары, собравшись куда-либо поехать, не позволяли запрячь в телегу коня или вола, а впрягали трёх, четырёх или пятерых дулебских женщин и заставляли их себя везти. Эти обры, по словам летописи, «телом были велики, а умом горды, и Бог истребил их, и умерли все, и не осталось ни одного обрина». С тех пор на Руси появилась поговорка: «Сгинули как обры». Славяне, расселившиеся вокруг озера Ильмень, назывались ''словенами ''новгородскими, или ильменскими; их главным городом был Новгород. | |||
Не совсем правильно называть полян, древлян или, скажем, вятичей племенами. Речь идёт не просто о племенах, а о политических и военных союзах, включавших в себя до ста и более мелких племён и называвшихся по имени одного из них, самого сильного и многочисленного. Каждый такой союз имел собственных князей — вождей из племенной знати. | |||
Племенные вожди совершали набеги на Византию или на соседние племена и добывали там рабов и предметы роскоши. Часть военной добычи славянские князья распределяли между своими соплеменниками, что повышало их престиж как предводителей походов. Одновременно вокруг князей складывались дружины — группы постоянных боевых соратников, друзей (слово «дружина» происходит от слова «друг») князя, своего рода профессиональных воинов и советников. Славяне жили общинами, родами. Каждый свободный мужчина (не раб) был вооружён и входил в ополчение. Византийские авторы подчёркивали, что славянские племена живут в «народоправстве», не имея никакой государственной власти. Выделение дружин было существенным этапом в расслоении славянской общины и превращении власти князя из родоплеменной в государственную. | |||
Славянские поселения обычно располагались по берегам рек и озёр в местах, пригодных для земледелия — их основного занятия. Возделывали рожь, пшеницу, ячмень, овёс, просо, бобы, горох; выращивали лён, коноплю, а также овощные культуры — репу (которая была так же распространена, как в наше время картофель; ели её в пареном виде), редьку, лук. | |||
Наряду с земледелием большое место в хозяйстве восточных славян занимало животноводство. Найденные при раскопках кости животных свидетельствуют, что славяне разводили лошадей, мясо которых редко употреблялось в пищу (их использовали в основном для верховой езды и как тягловую силу), а также коров, свиней, коз, овец и птицу. | |||
В лесах, покрывавших территорию Восточной Европы, в изобилии водились звери, а в реках было много рыбы. Поэтому славяне охотились на кабана, оленя, медведя, бобра, лисицу, куницу, зайца и других животных; ловили в реках щуку, сазана, судака, леща, сома, осетра и других рыб. На охоту брали лук со стрелами и копья. Рыбу ловили крючками, сежами, сетями, неводами и разнообразными плетёными приспособлениями. Подсобную роль в хозяйстве играло и бортничество — сбор мёда диких пчёл. | |||
Византийский писатель VI в. Прокопий Кесарийский описывал славян как людей очень высокого роста и огромной силы, с белым цветом кожи и волос. | |||
Вступая в битву, они шли на врагов со щитами и дротиками в руках, панцирей же никогда не надевали. Некоторые из них не носили ни рубашек, ни плащей, а одни только штаны, подтянутые широким поясом на бёдрах, и в таком виде отправлялись сражаться с врагом. | |||
Другой византийский писатель VI в., Маврикий Стратег, рассказывал о склавинах и антах, которые были многочисленны, выносливы, легко переносили жажду, холод, дождь, наготу, недостаток в пище. Сражаться с врагом они предпочитали в местах, поросших густым лесом, в теснинах, на обрывах; внезапно атаковали и днём и ночью, с выгодой для себя пользовались засадами, хитростями, изобретая множество хитроумных способов неожиданно поразить врага. | |||
===== Верования в древности ===== | |||
Известия летописей, находки археологов, записи старинных обычаев и поверий, сделанные учёными XIX в., позволяют буквально по крупицам воссоздать сложную и оригинальную религиозную систему восточных славян. Во второй половине I тыс. н. э. главным божеством восточных славян был Перун, бог молнии, грозы, войны, оружия. С. М. Соловьёв, выдающийся историк XIX в., считал, что Перун носил ещё другое имя — Сварог; некоторые исследователи называют Сварога богом неба или небесного огня. Сварог породил двух сыновей, двух Сварожичей: Солнце и Огонь. В Ипатьевской летописи сказано: «И по сем (т. е. после Сварога) царствовал сын его, именем Солнце, его же называют Даждьбог...» Братом Солнца, сыном Свароговым называют также и огонь: «Огню моляться, зовут его Сварожичем». | |||
Среди славян было распространено поклонение Солнцу. Бог Солнца назывался Хорс (Хорос) или Ярило. Обожествлялись также месяц и звёзды, находившиеся с Солнцем в «родственных» отношениях. | |||
Бог Волос (Велес) считался покровителем скота. В летописи он назван «скотьим» богом. Бога ветра и повелителя вихрей звали Стрибогом. Наибольшие разногласия вызывает славянское божество по имени Симаргл (Семаргл), идол которого упоминается в летописи среди других, поставленных Владимиром Святославичем на холме в Киеве.<br> | |||
Мокошь (Макошь) — женское божество, до сих пор остающееся не разгаданным до конца. Указывая на обычай чехов молиться и приносить жертву Мокоши во время засухи, некоторые исследователи видят в ней богиню воды, дождя, непогоды, грозы, т. е. богиню плодородия. Другие предполагают связь Мокоши с прядением и ткачеством. Мокошь невидима, но об её присутствии можно узнать по жужжанию веретена. Её представляют в виде женщины с длинными руками. Ещё в XIX столетии крестьянки боялись Мокоши и приносили ей жертвы, дабы она не путала пряжу. В XVI в. на исповеди священник укоризненно спрашивал женщин: «Не ходила ли к Мокоши?» По народным поверьям, если эту богиню удавалось умилостивить, она якобы помогала женщинам прясть или даже сама пряла в их отсутствие. | |||
Трудно сказать, были ли у восточных славян жрецы, — точных сведений о них нет. Лишь изредка летопись называет таинственных «волхвов», явно связанных с языческими верованиями и долгое время боровшихся против христианства. Однако их роль в религиозных обрядах неясна. <br> | |||
В летописях нет никаких известий о языческих храмах. Однако археологические раскопки дают некоторое представление о том, как выглядели восточнославянские языческие святилища. Они располагались обычно на вершине холма или на большой поляне в лесной болотистой местности и представляли собой ровную площадку округлой формы иногда с чуть приподнятой серединой или, наоборот, с воронкообразным углублением в центре. Площадка окружалась одним или двумя рвами и невысокими валами. Иногда внутренний вал ограждался частоколом. В центре стоял деревянный столб (идол), а рядом жертвенник, где и сейчас ещё находят кости животных, принесённых в жертву. Места, где поклонялись идолам, назывались «капища» (от старославянского «капь» — изображение, идол), а те, где приносились жертвы (требы), — «требища». | |||
Одно из таких святилищ, посвящённых Перуну, согласно Новгородской летописи, находилось в урочище Перынь близ озера Ильмень, недалеко от Новгорода. Здесь стоял деревянный идол Перуна, который, как сообщает летопись, после крещения Руси в 988 г. был срублен и сброшен в реку Волхов. Ров, окружавший культовую площадку, имел восемь дугообразных выступов в виде цветка, на которых разжигали ритуальные костры во время языческих праздников, а на восточном выступе горел неугасимый огонь. В центре возвышались вертикальный столб или статуя бога, вокруг которой располагались изображения других славянских божеств. | |||
Наиболее примечательным памятником славянского язычества является четырёхглавый Збручский идол, найденный в XIX в. на реке Збруч, притоке Днестра, и ныне находящийся в Краковском археологическом музее. Условно этот идол назван Святовитом. Изваяние представляет собой высокий четырёхгранный столб высотой 3 м, на каждой стороне которого имеются серии изображений. Три горизонтальных яруса изображений символизируют деление Вселенной на небо — мир богов, землю, обжитую людьми, и преисподнюю (подземный мир), таинственные обитатели которой держат на себе землю. Наверху, на каждой стороне столба, увенчанного одной общей шапкой, высечены фигуры четырёх божеств в полный рост. На главной (лицевой) стороне помещена богиня плодородия с турьим рогом в правой руке, символизирующим рог изобилия. Слева от неё изображена мужская фигура бога в виде конного воина с саблей у пояса. Скорее всего это Перун. Справа от главной богини помещено ещё одно женское божество с кольцом в правой руке. На тыльной стороне — изображение мужского божества. В среднем ярусе чередуются фигуры мужчин и женщин — это Земля и хоровод взявшихся за руки людей. В нижнем ярусе — три фигуры усатых мужчин. Это подземные боги, поддерживающие находящуюся над ними Землю. | |||
Славянские языческие праздники тесно связаны с природой, с изменениями в ней. Так, например, в конце декабря, когда дни начинают прибывать, а солнце дольше держится на небосклоне, славяне отмечали праздник Коляды, позже совпавший с Рождеством Христовым. В этот день ряженые с песнями и прибаутками ходили по дворам, собирали подаяние (вероятно, для коллективной жертвы) и славили божество. Кроме того, на стол клали рукоять плуга для того, чтобы мыши и кроты не портили нивы. | |||
24 июня — в день летнего солнцеворота — праздновали Ивана Купалу, который был божеством изобилия, земных плодов. В этот день собирали травы, которым приписывали чудодейственную силу; купались в реке и верили, что это исцеляет от недугов; жгли костры и прыгали через них, что символизировало очищение. Приносили в жертву белого петуха — птицу, приветствующую рассвет, угодную Солнцу. Ночь Купалы, по народным поверьям, была исполнена чародейных явлений. Считалось, что поверхность реки подёрнута серебристым блеском, деревья переходили с места на место и шумом ветвей разговаривали между собой. Утверждали также, что тот, кто имел при себе папоротник, мог понимать язык любого животного и растения, мог видеть, как расходятся дубы и ведут беседу про свои богатырские подвиги. В Иванов день Солнце выезжало из своего чертога на трех конях, серебряном, золотом и бриллиантовом, навстречу своему супругу — Месяцу; при этом оно плясало и рассыпало по небу огненные искры. В этот день топили в воде чучело Мары — символ холода, смерти. Праздник Купалы в древности скорее всего совпадал с праздником Ярилы, в некоторых областях их названия совпадают. В этот день, видимо, происходило и «умыкание девиц», о котором было сказано выше. | |||
<u>Славяне обожествляли не только явления природы, но и умерших предков. Они верили в Рода и Рожаниц. Некоторые учёные даже полагают, что Род в древности был верховным божеством у славян. Под именем Рода подразумевалась, вероятно, душа умершего родоначальника; он был покровителем всего рода и каждого родича. Рожаницы опекали дом, пестовали детей; за это славянские женщины приносили им в жертву сыр, хлеб, мёд, варили кашу, отдавали состриженные детские волосы.</u> | |||
<u>Тождественными Роду божествами были щур, дед, прадед, пращур. Слово «щур» имело также форму «чур» — под этим именем известно божество, охраняющее род, дом. Это божество призывали во время опасности; отсюда происходит восклицание: «Чур меня!»</u> | |||
На весну приходился праздник русалок, или русальная неделя. Слово «русалка» происходит от слова «русый» (светлый, ясный); это души умерших, выходящие весной насладиться обновлённой природой. Русалки рисуются в народном воображении прекрасными, но бледными, безжизненными. С русалками были традиционно связаны лешие, водяные, кикиморы и прочая мелкая нечисть. Мертвецов называли «навье» (навь) и представляли существами малорослыми, карликами (людками). | |||
Языческие верования и обычаи сохранялись у восточных славян ещё долгое время и после принятия христианства, переплетаясь с христианскими праздниками и обрядами на протяжении многих столетий. | |||