Россия История: различия между версиями

Материал из FamilySearch Wiki
(will be added)
(wioll be added)
Строка 51: Строка 51:
Из-за непрерывной опасности вторжения с конца X века каждый мужчина на Руси был вооружен и это было символом свободы.
Из-за непрерывной опасности вторжения с конца X века каждый мужчина на Руси был вооружен и это было символом свободы.


===== <br><br> =====
===== <br>Восточная Европа в VII-VIII веках.<br> =====
 
Территория Восточной Европы была покрыта густыми лесами. Эти земли населяли балтские и угро-финские племена (весь, чудь, нарова, меря. мурома, мещёра, мордва и другие). Славян в этих местах проживало очень мало. Мирное соседство приводило к постепенному ославяниванию балтских и угро-финских племен. Но иногда вспыхивало вооруженное противоборство.
 
К северу от ''полян ''по рекам Десне и Суле жили ''северяне'', а к северо-западу от Киева расселились ''древляне'', названные так потому, что обитали в дремучих лесах. Их центром был город Искоростень. Племена, которые поселились между Припятью и Двиной, назывались ''дреговичами''; другие «сели» по Двине в том месте, где в неё впадала речка Полота, и получили название ''полочан''. В верховьях Волги, Днепра и Западной Двины поселились ''кривичи'', их главным городом был Смоленск. ''Радимичи'' и ''вятичи'', по летописи, произошли от рода «ляхов» (поляков). «Были ведь два брата у ляхов — Радим, а другой — Вятко, — пишет летописец. — И пришли и сели: Радим на Соже (приток Днепра), и от него прозвались ''радимичи'', а Вятко сел с родом своим на Оке, от него получили своё название ''вятичи''».
 
По Бугу жили ''бужане'', или ''дулебы'', о которых летописец рассказывает, что их «примучили» кочевники обры (авары). Этот кочевой народ воевал с Византией и славянами в VI в. По преданию, авары, собравшись куда-либо поехать, не позволяли запрячь в телегу коня или вола, а впрягали трёх, четырёх или пятерых дулебских женщин и заставляли их себя везти. Эти обры, по словам летописи, «телом были велики, а умом горды, и Бог истребил их, и умерли все, и не осталось ни одного обрина». С тех пор на Руси появилась поговорка: «Сгинули как обры». Славяне, расселившиеся вокруг озера Ильмень, назывались ''словенами ''новгородскими, или ильменскими; их главным городом был Новгород.
 
Не совсем правильно называть полян, древлян или, скажем, вятичей племенами. Речь идёт не просто о племенах, а о политических и военных союзах, включавших в себя до ста и более мелких племён и называвшихся по имени одного из них, самого сильного и многочисленного. Каждый такой союз имел собственных князей — вождей из племенной знати.
 
Племенные вожди совершали набеги на Византию или на соседние племена и добывали там рабов и предметы роскоши. Часть военной добычи славянские князья распределяли между своими соплеменниками, что повышало их престиж как предводителей походов. Одновременно вокруг князей складывались дружины — группы постоянных боевых соратников, друзей (слово «дружина» происходит от слова «друг») князя, своего рода профессиональных воинов и советников. Славяне жили общинами, родами. Каждый свободный мужчина (не раб) был вооружён и входил в ополчение. Византийские авторы подчёркивали, что славянские племена живут в «народоправстве», не имея никакой государственной власти. Выделение дружин было существенным этапом в расслоении славянской общины и превращении власти князя из родоплеменной в государственную.
 
Славянские поселения обычно располагались по берегам рек и озёр в местах, пригодных для земледелия — их основного занятия. Возделывали рожь, пшеницу, ячмень, овёс, просо, бобы, горох; выращивали лён, коноплю, а также овощные культуры — репу (которая была так же распространена, как в наше время картофель; ели её в пареном виде), редьку, лук.
 
Наряду с земледелием большое место в хозяйстве восточных славян занимало животноводство. Найденные при раскопках кости животных свидетельствуют, что славяне разводили лошадей, мясо которых редко употреблялось в пищу (их использовали в основном для верховой езды и как тягловую силу), а также коров, свиней, коз, овец и птицу.
 
В лесах, покрывавших территорию Восточной Европы, в изобилии водились звери, а в реках было много рыбы. Поэтому славяне охотились на кабана, оленя, медведя, бобра, лисицу, куницу, зайца и других животных; ловили в реках щуку, сазана, судака, леща, сома, осетра и других рыб. На охоту брали лук со стрелами и копья. Рыбу ловили крючками, сежами, сетями, неводами и разнообразными плетёными приспособлениями. Подсобную роль в хозяйстве играло и бортничество — сбор мёда диких пчёл.
 
Византийский писатель VI в. Прокопий Кесарийский описывал славян как людей очень высокого роста и огромной силы, с белым цветом кожи и волос.
 
Вступая в битву, они шли на врагов со щитами и дротиками в руках, панцирей же никогда не надевали. Некоторые из них не носили ни рубашек, ни плащей, а одни только штаны, подтянутые широким поясом на бёдрах, и в таком виде отправлялись сражаться с врагом.
 
Другой византийский писатель VI в., Маврикий Стратег, рассказывал о склавинах и антах, которые были многочисленны, выносливы, легко переносили жажду, холод, дождь, наготу, недостаток в пище. Сражаться с врагом они предпочитали в местах, поросших густым лесом, в теснинах, на обрывах; внезапно атаковали и днём и ночью, с выгодой для себя пользовались засадами, хитростями, изобретая множество хитроумных способов неожиданно поразить врага.
 
 
 
===== Верования в древности =====
 
Известия летописей, находки археологов, записи старинных обычаев и поверий, сделанные учёными XIX в., позволяют буквально по крупицам воссоздать сложную и оригинальную религиозную систему восточных славян. Во второй половине I тыс. н. э. главным божеством восточных славян был Перун, бог молнии, грозы, войны, оружия. С. М. Соловьёв, выдающийся историк XIX в., считал, что Перун носил ещё другое имя — Сварог; некоторые исследователи называют Сварога богом неба или небесного огня. Сварог породил двух сыновей, двух Сварожичей: Солнце и Огонь. В Ипатьевской летописи сказано: «И по сем (т. е. после Сварога) царствовал сын его, именем Солнце, его же называют Даждьбог...» Братом Солнца, сыном Свароговым называют также и огонь: «Огню моляться, зовут его Сварожичем».
 
Среди славян было распространено поклонение Солнцу. Бог Солнца назывался Хорс (Хорос) или Ярило. Обожествлялись также месяц и звёзды, находившиеся с Солнцем в «родственных» отношениях.
 
Бог Волос (Велес) считался покровителем скота. В летописи он назван «скотьим» богом. Бога ветра и повелителя вихрей звали Стрибогом. Наибольшие разногласия вызывает славянское божество по имени Симаргл (Семаргл), идол которого упоминается в летописи среди других, поставленных Владимиром Святославичем на холме в Киеве.<br>
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Мокошь (Макошь) — женское божество, до сих пор остающееся не разгаданным до конца. Указывая на обычай чехов молиться и приносить жертву Мокоши во время засухи, некоторые исследователи видят в ней богиню воды, дождя, непогоды, грозы, т. е. богиню плодородия. Другие предполагают связь Мокоши с прядением и ткачеством. Мокошь невидима, но об её присутствии можно узнать по жужжанию веретена. Её представляют в виде женщины с длинными руками. Ещё в XIX столетии крестьянки боялись Мокоши и приносили ей жертвы, дабы она не путала пряжу. В XVI в. на исповеди священник укоризненно спрашивал женщин: «Не ходила ли к Мокоши?» По народным поверьям, если эту богиню удавалось умилостивить, она якобы помогала женщинам прясть или даже сама пряла в их отсутствие.
 
Трудно сказать, были ли у восточных славян жрецы, — точных сведений о них нет. Лишь изредка летопись называет таинственных «волхвов», явно связанных с языческими верованиями и долгое время боровшихся против христианства. Однако их роль в религиозных обрядах неясна. <br>
 
 
 
В летописях нет никаких известий о языческих храмах. Однако археологические раскопки дают некоторое представление о том, как выглядели восточнославянские языческие святилища. Они располагались обычно на вершине холма или на большой поляне в лесной болотистой местности и представляли собой ровную площадку округлой формы иногда с чуть приподнятой серединой или, наоборот, с воронкообразным углублением в центре. Площадка окружалась одним или двумя рвами и невысокими валами. Иногда внутренний вал ограждался частоколом. В центре стоял деревянный столб (идол), а рядом жертвенник, где и сейчас ещё находят кости животных, принесённых в жертву. Места, где поклонялись идолам, назывались «капища» (от старославянского «капь» — изображение, идол), а те, где приносились жертвы (требы), — «требища».
 
Одно из таких святилищ, посвящённых Перуну, согласно Новгородской летописи, находилось в урочище Перынь близ озера Ильмень, недалеко от Новгорода. Здесь стоял деревянный идол Перуна, который, как сообщает летопись, после крещения Руси в 988 г. был срублен и сброшен в реку Волхов. Ров, окружавший культовую площадку, имел восемь дугообразных выступов в виде цветка, на которых разжигали ритуальные костры во время языческих праздников, а на восточном выступе горел неугасимый огонь. В центре возвышались вертикальный столб или статуя бога, вокруг которой располагались изображения других славянских божеств.
 
 
 
 
 
Наиболее примечательным памятником славянского язычества является четырёхглавый Збручский идол, найденный в XIX в. на реке Збруч, притоке Днестра, и ныне находящийся в Краковском археологическом музее. Условно этот идол назван Святовитом. Изваяние представляет собой высокий четырёхгранный столб высотой 3 м, на каждой стороне которого имеются серии изображений. Три горизонтальных яруса изображений символизируют деление Вселенной на небо — мир богов, землю, обжитую людьми, и преисподнюю (подземный мир), таинственные обитатели которой держат на себе землю. Наверху, на каждой стороне столба, увенчанного одной общей шапкой, высечены фигуры четырёх божеств в полный рост. На главной (лицевой) стороне помещена богиня плодородия с турьим рогом в правой руке, символизирующим рог изобилия. Слева от неё изображена мужская фигура бога в виде конного воина с саблей у пояса. Скорее всего это Перун. Справа от главной богини помещено ещё одно женское божество с кольцом в правой руке. На тыльной стороне — изображение мужского божества. В среднем ярусе чередуются фигуры мужчин и женщин — это Земля и хоровод взявшихся за руки людей. В нижнем ярусе — три фигуры усатых мужчин. Это подземные боги, поддерживающие находящуюся над ними Землю.
 
Славянские языческие праздники тесно связаны с природой, с изменениями в ней. Так, например, в конце декабря, когда дни начинают прибывать, а солнце дольше держится на небосклоне, славяне отмечали праздник Коляды, позже совпавший с Рождеством Христовым. В этот день ряженые с песнями и прибаутками ходили по дворам, собирали подаяние (вероятно, для коллективной жертвы) и славили божество. Кроме того, на стол клали рукоять плуга для того, чтобы мыши и кроты не портили нивы.
 
 
 
 
 
24 июня — в день летнего солнцеворота — праздновали Ивана Купалу, который был божеством изобилия, земных плодов. В этот день собирали травы, которым приписывали чудодейственную силу; купались в реке и верили, что это исцеляет от недугов; жгли костры и прыгали через них, что символизировало очищение. Приносили в жертву белого петуха — птицу, приветствующую рассвет, угодную Солнцу. Ночь Купалы, по народным поверьям, была исполнена чародейных явлений. Считалось, что поверхность реки подёрнута серебристым блеском, деревья переходили с места на место и шумом ветвей разговаривали между собой. Утверждали также, что тот, кто имел при себе папоротник, мог понимать язык любого животного и растения, мог видеть, как расходятся дубы и ведут беседу про свои богатырские подвиги. В Иванов день Солнце выезжало из своего чертога на трех конях, серебряном, золотом и бриллиантовом, навстречу своему супругу — Месяцу; при этом оно плясало и рассыпало по небу огненные искры. В этот день топили в воде чучело Мары — символ холода, смерти. Праздник Купалы в древности скорее всего совпадал с праздником Ярилы, в некоторых областях их названия совпадают. В этот день, видимо, происходило и «умыкание девиц», о котором было сказано выше.
 
<u>Славяне обожествляли не только явления природы, но и умерших предков. Они верили в Рода и Рожаниц. Некоторые учёные даже полагают, что Род в древности был верховным божеством у славян. Под именем Рода подразумевалась, вероятно, душа умершего родоначальника; он был покровителем всего рода и каждого родича. Рожаницы опекали дом, пестовали детей; за это славянские женщины приносили им в жертву сыр, хлеб, мёд, варили кашу, отдавали состриженные детские волосы.</u>
 
<u>Тождественными Роду божествами были щур, дед, прадед, пращур. Слово «щур» имело также форму «чур» — под этим именем известно божество, охраняющее род, дом. Это божество призывали во время опасности; отсюда происходит восклицание: «Чур меня!»</u>
 
На весну приходился праздник русалок, или русальная неделя. Слово «русалка» происходит от слова «русый» (светлый, ясный); это души умерших, выходящие весной насладиться обновлённой природой. Русалки рисуются в народном воображении прекрасными, но бледными, безжизненными. С русалками были традиционно связаны лешие, водяные, кикиморы и прочая мелкая нечисть. Мертвецов называли «навье» (навь) и представляли существами малорослыми, карликами (людками).
 
Языческие верования и обычаи сохранялись у восточных славян ещё долгое время и после принятия христианства, переплетаясь с христианскими праздниками и обрядами на протяжении многих столетий.

Версия от 09:49, 21 марта 2013

Происхождение и ранняя история славян[править | править код]


Ещё в начале 12 века русский летописец, монах Киево-Печерского монастыря Нестор, которого большинство историков считают автором знаменитой летописи «Повесть временных лет», задался вопросом «Откуда есть Русская земля». Этот вопрос интересует ученых и сейчас.

Существует несколько теорий происхождения славян. Одна из них теория Нестора. Он опирался на библейское сказание о том, что после «Великого потопа» сыновья Ноя разделили между собой землю и один из них взял под своё покровительство страны Европы. Славяне вошли в часть мира, которым управлял этот сын Ноя.

Другая теория Б. А. Рыбакова, по которой славяне это часть населения, проживавшего под владычеством скифов в 5 веке до н. э. Геродот называл их скифы-пахари. Несмотря на то, что разработчик этой теории был археологом, его теория не подтверждена археологически.


Восточные славяне и древняя Русь[править | править код]


Народы восточной Европы в I тысячелетии нашей эры
Между Чёрным морем и лесной полосой Русской равнины в древности простирались бескрайние степи. Эти степи были торной дорогой в Европу для воинственных кочевников, орды которых исторгала Азия.
Борьба земледельцев и кочевников в степях Юго-Восточной Европы началась в глубокой древности, ещё задолго до того, как здесь появились славяне. Известно, что уже в X в. до н. э. земледельческие поселения Южного и Среднего Приднепровья были разорены и сожжены загадочным народом кочевников-киммерийцев. Позднее в эти края пришли скифы, длительное время терзавшие набегами своих соседей и даже совершавшие далёкие походы в Центральную Европу.

В V в. до н. э. «отец истории» — древнегреческий учёный Геродот — застал в Северном Причерноморье относительно мирный период. Часть скифов занялась земледелием и стала называться скифами-пахарями, или борисфенитами, остальные скифы остались кочевниками. И те и другие, а также несколько прочих народностей входили в могущественный союз племён, известных как сколоты. В III в. до н. э. скифы и их союзники были разгромлены сарматами — ираноязычными кочевниками, господствовавшими в степях Северного Причерноморья до II в. н. э. Погибли сколотские городища в лесостепи. Земледельцы нескифского происхождения отступили в леса, частично смешавшись с бежавшими на север побеждёнными скифами и с победителями-сарматами.

В первые века нашей эры, судя по древнеримским источникам, на историческую сцену выходят славяне. Они были известны историкам Рима под именем венеды, и сведения о них сохранились предельно скупые, краткие. Некоторые учёные сомневаются в том, что венеды были славянами, другие связывают происхождение славян с остатками разгромленных скифов-пахарей. Ранняя история славян чрезвычайно темна и загадочна, расположение их прародины определено историками весьма приблизительно, почти наугад. Совершенно точно известно только то, что в середине I тыс. н. э. славянские племена уже обитали в степях Юго-Восточной Европы.


В ту эпоху вся Евразия пришла в движение: громадные территории высокоразвитых стран Средиземноморья, которые держала под контролем могущественная Римская империя, после её ослабления стали лёгкой добычей варварских народов, начавших Великое Переселение. Европа превратилась в кипящий котёл бесконечных войн. Славяне приняли в них самое активное участие.


Великая степь[править | править код]

В IV веке в Причерноморье появились готы и вступили в борьбу с восточнославянским союзом антов, покорив их. Однако их господство продолжалось недолго. Во второй половине IV века в степи пришли гунны. Известно, что во II-IV веках против кочевников были возведены "Змиевы валы" высотой более10 м и некоторые историки считают, что они были возведены славянами против гуннов. Южнее их гунны пошли на запад и сокрушили готов.

Затем гуннский союз рапался. Анты заселили причерноморские степи. Появились новые новые завоеватиели с востока-авары. Не все славяне были ими покорены. Появился Аварский каганат, но в нем славянские вожди пользовались большой свободой. Часть славянских племен была вовлечена аварами в походы против Византии. Однако в народных преданиях сохранились сведения о жестокостях аваров по отношению к славянам. Сопротивление славян подтачивало Аварский каганат и привело к его упадку.

VII-VIII века были благоприятными для расселения славян и они потеснили мадьяр и болгар, которые сменили аваров. В те времена в степной зоне строились хорошо укрепленные славянские поселения. Часть славянских земель попали под власть Хазарского каганата на Северном Кавказе, который начал усиливаться и распространил свое влияние на Волгу. Однако Дон оставался славянской рекой.

Приднепровские славяне или поляне создали к этому времени свое государство с центром в Киеве.

Внутренняя Болгария  занимала огромные пространства юго-восточной Европы и находилась в постоянной борьбе со всей Русью. В VII-VIII веках хазары нанесли Великой Болгарии поражение и она распалась, и часть болгар переселилась на Балканы и в Поволжье.

В IX веке пришли печенеги, вытесненные из Средней Азии гузами и кипчаками. Из-за печенегов мадьяры стали переселяться в Карпаты и по дороге нанесли поражение полянам. Затем мадьяры заключили мир с полянами, который сохранялся в течение трех веков.

Болгары основали Волжскую Булгарию и приняли ислам в отличие от хазар, которые исповедовали иудаизм.

Князь Аскольд из Киева нанес нанес печенегам поражение и больше они не беспокоили Русь, но нападали на Балканы. В X веке печенеги заключили мир с Киевской Русью. В 968 году подкупленные Византией печенеги нарушили мир и осадили Киев. Князь Святослав с войском в это время был в Болгарии. Войско воеводы Претича, принятое печенегами за войско Святослава, спасло Киев и они заключили мир. Однако печенежский "князь" Куря по заказу Византии убил князя Святослава, возвращавшегося из последнего похода в Булгарию. Тогда Киевское государство использовала все возможности, чтобы отгородиться от недавних союзников, и была построена сеть городков-крепостей. Сын Святослава новгородский князь Владимир в первые годы своего правления боролся с поляками, вятичами, радимичами и болгарами. Но в в конце X века печенеги стали самыми опасными врагами Руси. Обострение пришлось на годы принятия Русью христианства. Владимир отправился в Новгород за подкреплением. В его отсутствие печенеги испепелили окрестности Киева и ближайших к нему городов. Русские отсиживались в крепостях, в полях господствовали печенеги. В начале XI века печенегов пытались обратить в христианство. Они согласились заключить мир, но потребовали заложника. Им стал один из сыновей киевского князя и судьба его неизвестна.

После смерти Владимира во время междусобной войны между братьями, его сыновьями за киевский стол печенеги вместе с польским королем Болеславом захватили Киев. Но на следующий год в 1019 г. на реке Альте печенеги были разбиты на голову и надолго исчезли из летописей.

В 1032 году Ярослав начал "ставити городы по Роси" и заселять пленными поляками эти укрепленные против Степи пункты. Нападение печенегов произошло в 1036 году, когда великий князь киевский находился в Новгороде. С большим войском из варягов и новгородцев князь поспешл к Киеву вместе с ополчениями южных городов. Печенегов разгромили. Часть их ушла к границам Византии, другие соединились с новыми ордами степняков.

В 1054 году Ярослав умер, разделив перед этим Русь между пятью сыновьями. А уже через год у русских границ появились торки-выходцы из Приаралья. В 1055 году в летописи упоминаются новая опасность- половцы (кипчаки). Они пришли и заключили мир. В 1060 году торков разгромили  три старших сына Ярослава Мудрого вместе с полоцким князем Всеславом. Остатки торков бежали в Македонию и к королю венгров. Но многи торки остались жить на Руси в пределах Переяславского княжества.

Борьба с кочевниками объединила восточнославянские племена в древнерусскую народность. В руках киевского князя сосредоточилась власть над славянским и угро-финским населением.

Из-за непрерывной опасности вторжения с конца X века каждый мужчина на Руси был вооружен и это было символом свободы.


Восточная Европа в VII-VIII веках.
[править | править код]

Территория Восточной Европы была покрыта густыми лесами. Эти земли населяли балтские и угро-финские племена (весь, чудь, нарова, меря. мурома, мещёра, мордва и другие). Славян в этих местах проживало очень мало. Мирное соседство приводило к постепенному ославяниванию балтских и угро-финских племен. Но иногда вспыхивало вооруженное противоборство.

К северу от полян по рекам Десне и Суле жили северяне, а к северо-западу от Киева расселились древляне, названные так потому, что обитали в дремучих лесах. Их центром был город Искоростень. Племена, которые поселились между Припятью и Двиной, назывались дреговичами; другие «сели» по Двине в том месте, где в неё впадала речка Полота, и получили название полочан. В верховьях Волги, Днепра и Западной Двины поселились кривичи, их главным городом был Смоленск. Радимичи и вятичи, по летописи, произошли от рода «ляхов» (поляков). «Были ведь два брата у ляхов — Радим, а другой — Вятко, — пишет летописец. — И пришли и сели: Радим на Соже (приток Днепра), и от него прозвались радимичи, а Вятко сел с родом своим на Оке, от него получили своё название вятичи».

По Бугу жили бужане, или дулебы, о которых летописец рассказывает, что их «примучили» кочевники обры (авары). Этот кочевой народ воевал с Византией и славянами в VI в. По преданию, авары, собравшись куда-либо поехать, не позволяли запрячь в телегу коня или вола, а впрягали трёх, четырёх или пятерых дулебских женщин и заставляли их себя везти. Эти обры, по словам летописи, «телом были велики, а умом горды, и Бог истребил их, и умерли все, и не осталось ни одного обрина». С тех пор на Руси появилась поговорка: «Сгинули как обры». Славяне, расселившиеся вокруг озера Ильмень, назывались словенами новгородскими, или ильменскими; их главным городом был Новгород.

Не совсем правильно называть полян, древлян или, скажем, вятичей племенами. Речь идёт не просто о племенах, а о политических и военных союзах, включавших в себя до ста и более мелких племён и называвшихся по имени одного из них, самого сильного и многочисленного. Каждый такой союз имел собственных князей — вождей из племенной знати.

Племенные вожди совершали набеги на Византию или на соседние племена и добывали там рабов и предметы роскоши. Часть военной добычи славянские князья распределяли между своими соплеменниками, что повышало их престиж как предводителей походов. Одновременно вокруг князей складывались дружины — группы постоянных боевых соратников, друзей (слово «дружина» происходит от слова «друг») князя, своего рода профессиональных воинов и советников. Славяне жили общинами, родами. Каждый свободный мужчина (не раб) был вооружён и входил в ополчение. Византийские авторы подчёркивали, что славянские племена живут в «народоправстве», не имея никакой государственной власти. Выделение дружин было существенным этапом в расслоении славянской общины и превращении власти князя из родоплеменной в государственную.

Славянские поселения обычно располагались по берегам рек и озёр в местах, пригодных для земледелия — их основного занятия. Возделывали рожь, пшеницу, ячмень, овёс, просо, бобы, горох; выращивали лён, коноплю, а также овощные культуры — репу (которая была так же распространена, как в наше время картофель; ели её в пареном виде), редьку, лук.

Наряду с земледелием большое место в хозяйстве восточных славян занимало животноводство. Найденные при раскопках кости животных свидетельствуют, что славяне разводили лошадей, мясо которых редко употреблялось в пищу (их использовали в основном для верховой езды и как тягловую силу), а также коров, свиней, коз, овец и птицу.

В лесах, покрывавших территорию Восточной Европы, в изобилии водились звери, а в реках было много рыбы. Поэтому славяне охотились на кабана, оленя, медведя, бобра, лисицу, куницу, зайца и других животных; ловили в реках щуку, сазана, судака, леща, сома, осетра и других рыб. На охоту брали лук со стрелами и копья. Рыбу ловили крючками, сежами, сетями, неводами и разнообразными плетёными приспособлениями. Подсобную роль в хозяйстве играло и бортничество — сбор мёда диких пчёл.

Византийский писатель VI в. Прокопий Кесарийский описывал славян как людей очень высокого роста и огромной силы, с белым цветом кожи и волос.

Вступая в битву, они шли на врагов со щитами и дротиками в руках, панцирей же никогда не надевали. Некоторые из них не носили ни рубашек, ни плащей, а одни только штаны, подтянутые широким поясом на бёдрах, и в таком виде отправлялись сражаться с врагом.

Другой византийский писатель VI в., Маврикий Стратег, рассказывал о склавинах и антах, которые были многочисленны, выносливы, легко переносили жажду, холод, дождь, наготу, недостаток в пище. Сражаться с врагом они предпочитали в местах, поросших густым лесом, в теснинах, на обрывах; внезапно атаковали и днём и ночью, с выгодой для себя пользовались засадами, хитростями, изобретая множество хитроумных способов неожиданно поразить врага.


Верования в древности[править | править код]

Известия летописей, находки археологов, записи старинных обычаев и поверий, сделанные учёными XIX в., позволяют буквально по крупицам воссоздать сложную и оригинальную религиозную систему восточных славян. Во второй половине I тыс. н. э. главным божеством восточных славян был Перун, бог молнии, грозы, войны, оружия. С. М. Соловьёв, выдающийся историк XIX в., считал, что Перун носил ещё другое имя — Сварог; некоторые исследователи называют Сварога богом неба или небесного огня. Сварог породил двух сыновей, двух Сварожичей: Солнце и Огонь. В Ипатьевской летописи сказано: «И по сем (т. е. после Сварога) царствовал сын его, именем Солнце, его же называют Даждьбог...» Братом Солнца, сыном Свароговым называют также и огонь: «Огню моляться, зовут его Сварожичем».

Среди славян было распространено поклонение Солнцу. Бог Солнца назывался Хорс (Хорос) или Ярило. Обожествлялись также месяц и звёзды, находившиеся с Солнцем в «родственных» отношениях.

Бог Волос (Велес) считался покровителем скота. В летописи он назван «скотьим» богом. Бога ветра и повелителя вихрей звали Стрибогом. Наибольшие разногласия вызывает славянское божество по имени Симаргл (Семаргл), идол которого упоминается в летописи среди других, поставленных Владимиром Святославичем на холме в Киеве.





Мокошь (Макошь) — женское божество, до сих пор остающееся не разгаданным до конца. Указывая на обычай чехов молиться и приносить жертву Мокоши во время засухи, некоторые исследователи видят в ней богиню воды, дождя, непогоды, грозы, т. е. богиню плодородия. Другие предполагают связь Мокоши с прядением и ткачеством. Мокошь невидима, но об её присутствии можно узнать по жужжанию веретена. Её представляют в виде женщины с длинными руками. Ещё в XIX столетии крестьянки боялись Мокоши и приносили ей жертвы, дабы она не путала пряжу. В XVI в. на исповеди священник укоризненно спрашивал женщин: «Не ходила ли к Мокоши?» По народным поверьям, если эту богиню удавалось умилостивить, она якобы помогала женщинам прясть или даже сама пряла в их отсутствие.

Трудно сказать, были ли у восточных славян жрецы, — точных сведений о них нет. Лишь изредка летопись называет таинственных «волхвов», явно связанных с языческими верованиями и долгое время боровшихся против христианства. Однако их роль в религиозных обрядах неясна.


В летописях нет никаких известий о языческих храмах. Однако археологические раскопки дают некоторое представление о том, как выглядели восточнославянские языческие святилища. Они располагались обычно на вершине холма или на большой поляне в лесной болотистой местности и представляли собой ровную площадку округлой формы иногда с чуть приподнятой серединой или, наоборот, с воронкообразным углублением в центре. Площадка окружалась одним или двумя рвами и невысокими валами. Иногда внутренний вал ограждался частоколом. В центре стоял деревянный столб (идол), а рядом жертвенник, где и сейчас ещё находят кости животных, принесённых в жертву. Места, где поклонялись идолам, назывались «капища» (от старославянского «капь» — изображение, идол), а те, где приносились жертвы (требы), — «требища».

Одно из таких святилищ, посвящённых Перуну, согласно Новгородской летописи, находилось в урочище Перынь близ озера Ильмень, недалеко от Новгорода. Здесь стоял деревянный идол Перуна, который, как сообщает летопись, после крещения Руси в 988 г. был срублен и сброшен в реку Волхов. Ров, окружавший культовую площадку, имел восемь дугообразных выступов в виде цветка, на которых разжигали ритуальные костры во время языческих праздников, а на восточном выступе горел неугасимый огонь. В центре возвышались вертикальный столб или статуя бога, вокруг которой располагались изображения других славянских божеств.



Наиболее примечательным памятником славянского язычества является четырёхглавый Збручский идол, найденный в XIX в. на реке Збруч, притоке Днестра, и ныне находящийся в Краковском археологическом музее. Условно этот идол назван Святовитом. Изваяние представляет собой высокий четырёхгранный столб высотой 3 м, на каждой стороне которого имеются серии изображений. Три горизонтальных яруса изображений символизируют деление Вселенной на небо — мир богов, землю, обжитую людьми, и преисподнюю (подземный мир), таинственные обитатели которой держат на себе землю. Наверху, на каждой стороне столба, увенчанного одной общей шапкой, высечены фигуры четырёх божеств в полный рост. На главной (лицевой) стороне помещена богиня плодородия с турьим рогом в правой руке, символизирующим рог изобилия. Слева от неё изображена мужская фигура бога в виде конного воина с саблей у пояса. Скорее всего это Перун. Справа от главной богини помещено ещё одно женское божество с кольцом в правой руке. На тыльной стороне — изображение мужского божества. В среднем ярусе чередуются фигуры мужчин и женщин — это Земля и хоровод взявшихся за руки людей. В нижнем ярусе — три фигуры усатых мужчин. Это подземные боги, поддерживающие находящуюся над ними Землю.

Славянские языческие праздники тесно связаны с природой, с изменениями в ней. Так, например, в конце декабря, когда дни начинают прибывать, а солнце дольше держится на небосклоне, славяне отмечали праздник Коляды, позже совпавший с Рождеством Христовым. В этот день ряженые с песнями и прибаутками ходили по дворам, собирали подаяние (вероятно, для коллективной жертвы) и славили божество. Кроме того, на стол клали рукоять плуга для того, чтобы мыши и кроты не портили нивы.



24 июня — в день летнего солнцеворота — праздновали Ивана Купалу, который был божеством изобилия, земных плодов. В этот день собирали травы, которым приписывали чудодейственную силу; купались в реке и верили, что это исцеляет от недугов; жгли костры и прыгали через них, что символизировало очищение. Приносили в жертву белого петуха — птицу, приветствующую рассвет, угодную Солнцу. Ночь Купалы, по народным поверьям, была исполнена чародейных явлений. Считалось, что поверхность реки подёрнута серебристым блеском, деревья переходили с места на место и шумом ветвей разговаривали между собой. Утверждали также, что тот, кто имел при себе папоротник, мог понимать язык любого животного и растения, мог видеть, как расходятся дубы и ведут беседу про свои богатырские подвиги. В Иванов день Солнце выезжало из своего чертога на трех конях, серебряном, золотом и бриллиантовом, навстречу своему супругу — Месяцу; при этом оно плясало и рассыпало по небу огненные искры. В этот день топили в воде чучело Мары — символ холода, смерти. Праздник Купалы в древности скорее всего совпадал с праздником Ярилы, в некоторых областях их названия совпадают. В этот день, видимо, происходило и «умыкание девиц», о котором было сказано выше.

Славяне обожествляли не только явления природы, но и умерших предков. Они верили в Рода и Рожаниц. Некоторые учёные даже полагают, что Род в древности был верховным божеством у славян. Под именем Рода подразумевалась, вероятно, душа умершего родоначальника; он был покровителем всего рода и каждого родича. Рожаницы опекали дом, пестовали детей; за это славянские женщины приносили им в жертву сыр, хлеб, мёд, варили кашу, отдавали состриженные детские волосы.

Тождественными Роду божествами были щур, дед, прадед, пращур. Слово «щур» имело также форму «чур» — под этим именем известно божество, охраняющее род, дом. Это божество призывали во время опасности; отсюда происходит восклицание: «Чур меня!»

На весну приходился праздник русалок, или русальная неделя. Слово «русалка» происходит от слова «русый» (светлый, ясный); это души умерших, выходящие весной насладиться обновлённой природой. Русалки рисуются в народном воображении прекрасными, но бледными, безжизненными. С русалками были традиционно связаны лешие, водяные, кикиморы и прочая мелкая нечисть. Мертвецов называли «навье» (навь) и представляли существами малорослыми, карликами (людками).

Языческие верования и обычаи сохранялись у восточных славян ещё долгое время и после принятия христианства, переплетаясь с христианскими праздниками и обрядами на протяжении многих столетий.